Регулирование духа (тяо шэнь). Смотреть что такое "шэнь" в других словарях Необходимость индивидуального определения направления шен-ци

Цзин, ци, шень связаны между собой, друг друга питают и друг за другом следуют. Практика цзингун укрепляет, сохраняет и очищает изначальную цзин, цзин питает ци, а ци питает шень.

Шень – это дух, как настроение. Шень часто называют главным командным центром.

Цзин – это все жидкости организма (слюна, кровь, мужское и женское семя). Жидкости нужны для любого живого организма, цзин как река, есть река – всегда есть жизнь и здоровье.

Изначальная цзин пребывает в почках, имея достаточное количество цзин можно обеспечивать все системы нужным количеством ци. Именно поэтому цигун и тайцзицюань содержат множество техник для укрепления почек.

Ци – это жизнь, есть ци – есть жизнь, нет жизни – нет ци. Что же такое ци? По китайским представлениям есть природная сила, наполняющая Вселенную, и эту силу называют ци. Небо обладает небесной (тянь) ци, Земля обладает земной ци, испытывающей влияние небесной ци. Частью земной ци является человеческая (жень) ци.

Ци движется в человеке по двенадцати каналам и накапливается в восьми «органах». Наиболее важные каналы это Ду-май и Жень-май, так как они контролируют работу всех остальных каналов.

Ци и кровь тесно связаны между собой, куда идет ци, туда идет кровь. Шень (дух) управляет потоками ци. Шень находится в верхнем даньтяне (во лбу над переносицей). В ходе занятий цигун практикующие стараются, чтобы ци достигла шень и укрепила его, тогда уровень шень повышается, что в свою очередь способствует циркуляции ци. Это можно понять на примере: сильные духом люди легче справляются с заболеваниями.

Нижний даньтянь (три пальца ниже пупка) является источником изначальной (юань, преднебесной) ци. Посленебесная ци, получаемая из воздуха и пищи, располагается в груди (средний даньтянь) и тесно связана с дыханием и кровообращением, сердцем и легкими. Процесс усвоения посленебесной ци можно усовершенствовать с помощью системы дыхательных упражнений.

Изначальная ци дается каждому человеку еще задолго до его рождения. По пуповине дети чувствуют вдохи и выдохи мамы. Находясь в материнской утробе, сам ребенок дышит идеально животом через нижний даньтянь и дальше дыхание идет по Малому небесному кругу, что соответствует движению ци по каналам Ду-май и Жень-май. Малый небесный круг у ребенка до рождения работает без сбоев, так как каналы Ду-май и Жень-май сомкнуты и образуют круг. Вдох длинный от даньтянь по задней поверхности тела (канал Ду-май) до точки Тяньсы на верхнем небе за деснами, выдох короткий от точки на нижнем нёбе до нижнего даньтянь.

Когда пуповину перерезают, такое дыхание заканчивается и точка даньтять закрывается. Начинается обычное дыхание через нос и рот до легких. Дыхание становится поверхностным, а со временем мы начинаем задействовать только верхнюю часть легких, в старости дыхание часто становится только горловым. Посленебесная ци тоже не опускается ниже до даньтянь и не смешивается с изначальной ци, таким образом, запасы ци не пополняются должным образом. А нет ци, нет и жизни. Получается застой ци в области головы и груди, лицо становится красным, а давление повышенным.

Практически все люди дышат следующим образом: вдох короткий, а выдох длинный, дыхание не глубокое. Вдох – это сбор новой ци из воздуха, выдох это избавление от старой ци. Изначальная ци растрачивается с течением жизни. Например, если ночью мы не спим и работаем, то растрачиваем ци. Здоровье становится все хуже и хуже, ци не собирается и не накапливается.

Сейчас много людей занимаются «умственным» трудом, а это работа тяжелая для головы, многие люди плохо спят, тревожны и раздражительны. Это происходит потому, что меридиан почек работает плохо, изначальная ци не восстанавливается, а только растрачивается.

Для занятий кунг-фу тоже важно, чтобы посленебесная ци опускалась вниз до даньтянь. Иначе получается, что дыхание затруднено и сильное сердцебиение. Если не заниматься цигун специально, то только в молодом возрасте можно сильно заниматься кунг-фу. Для того, чтобы сильно заниматься кунг-фу до старости нужно заниматься цзингун, чтобы каналы были открыты и ци свободно циркулировала и опускалась в даньтянь.

Цзингун помогает нам вернуться в состояние ребенка в материнской утробе, восстановить изначальное дыхание. Ци как фундамент. Для того, чтобы гармонизировать цзинь, ци, шень, нужно с помощью упражнений цзингун заниматься, здоровьем тела, спокойствием сердца и укреплением духа.

Мастера говорят – для того чтобы культивировать «Природу» и изменять «Судьбу» надо их иметь в наличии, и иметь к ним доступ.

У современного человека подверженного множествам различных внешних и внутренних хаотических влияний нет, и не может быть, возможностей изменять свою «Судьбу». Стадия «выплавления Шэнь» уже предусматривает развитую и совершенную «Природу», основа которой достаточное изобилие энергии Ци и
гармония её циркуляций в организме.
Духовный уровень также усовершенствовался, от простого «свинца» до «серебра». Здесь кроме других целебных качеств «серебра» имеется ввиду его прекрасные отражающие качества, используемые в зеркалах. Качества безупречного отражения необходимые при созерцании и самосозерцании позволяют говорить о высокой степени духовного совершенствования.

Конечно, для начала алхимического процесса нужно уже иметь в наличии все необходимые для него ингредиенты, то есть «выплавить» триграммы и первоэлементы. / Дао здесь и сейчас./Небо и Земля первичные триграммы /состояния/, которые уже содержат в себе свои силы.Сила Неба – Огонь, сила Земли – Вода. Поэтому всё происходит, как и в природе – взаимодействие неба и земли сопровождается грозами и молниями, циклонами и антициклонами, температурными и атмосферными изменениями погоды.Когда мы нагреваем нижний даньтянь тем или иным способом, энергия пара поднимаясь создаёт облака, которые могут породить ураган, если мы не умеем этой энергией управлять.Рассматривая состояния Небо и Земля на уровне психических процессов мы видим что «хорошая погода» - спокойное их состояние взаимодействия обманчиво, так как процесс испарения воды не прекращается, а нарастает и готовит будущую непогоду.Более высокий энергетический уровень взаимодействия Неба и Земли определяет Небо как неизменные законы природы, которые не подвержены человеческому фактору, пониманию и воздействиям. Напротив, Земля определяется как некая совокупность сил, охраняющая и поддерживающая человеческую жизнь, однако как порождающая, так и отнимающая её.
Это мать, которая любит не за что-то, а вопреки всему. Уровень /Шэнь/ определяет Небо как «Справедливость», а Землю как
«Человеколюбие».
Именно так устроена наша духовная энергетика, где в постоянном диалектическом процессе – единстве и борьбе этих противоположностей рождаются наши поступки и наши человеческие созидания.Гармония взаимодействия
«Справедливости» и «Человеколюбия» в наших решениях и поступках никогда не бывает однозначной и всегда носит характер, как находок «Творчества», так и мастерства
«Исполнения».
Огонь «Справедливости» и Вода «Человеколюбия» являются энергетическими силами,которые имеют вполне определённую природу и местоположение в организме.Огонь «Справедливости» определяется как душевное «хотение», а Вода «Человеколюбия» определяется как телесное «желание». «Хотения» рождаются у нас в груди /выше пояса/,а «желания» рождаются в животе /ниже пояса/. Необходимо хорошо разбираться в том, что вами движет в разные моменты жизни, и как вы реагируете на эти движущие силы. Управлять этими силами, взращивать до полной их природной силы – есть подготовка к созданию, на разных этапах
«эликсира жизни».
Пока эти силы /Огонь и Вода/ не наберут природной мощи «эликсир жизни» не получится.
Природные, сила «хотения» сравнивается с яростью дракона, а сила «желания» со свирепостью тигра, именно поэтому «пружина жизни» от природы необычайно сильна.Мастера утверждают, что от природы в человеке заложены огромные силы, однако для выживания в постоянно ухудшающихся условиях жизни человек тратит всё больше и больше сил на внешние факторы. Это защита от неблагоприятных условий для жизни организма,а также огромные траты энергии на социальные проблемы, проблемы удовлетворения личности и её эгоистических целей, иллюзии успеха и благополучия.
Предлагается, для обретения «эликсира жизни» развернуть все силы внутрь себя и восполнить
энергии «Огонь и Вода» до их природной силы – силы дракона и тигра.Этот процесс кратко описан в книге «Дао здесь и сейчас».Наряду с пополнением энергии за счет третичных состояний /триграмм/, необходимо пополнять энергию за счет окружающей природы, неба и земли. Таким образом, можно в кратчайший срок достигнуть необходимого энергетического уровня. Многое из этого процесса описано в книге «Прозрение здесь и сейчас».
В настоящее время таких практических результатов может достичь только творческая личность, которая имеет творческий подход к любой жизнедеятельности, мировоззрение и соответствующий уклад жизни.
Такая личность профессионально настроена на созерцательный способ восприятия и творческий способ созидания. Таким образом, ей будет не трудно понять принципы и способы восполнения энергий, а естественная любовь и тяга к природе позволит без особых трудов получить необходимый природный комплекс энергетических зарядов.

Полностью восстановив энергетику до природной целостности, мы можем с её помощью заниматься восстановлением духовной целостности. Изучая «Взаимодействие Огня и Воды» мы на практике можем понять, что есть реальная энергетика.Наши «хотения» и «желания» и их взаимодействия в процессах нашей жизнедеятельности являют нам законы Инь и Ян, а также всей нашей психической энергетики.
Когда мы смотрим на эмблему Инь и Ян мы видим в чёрной половине белую точку, а в белой половине чёрную точку.Древние говорят что белая точка это луна, а чёрная это солнце.Объяснение кроется в свойствах Огня и Воды, и соответственно
«хотения» и «желания».
Например, одно из основных свойств Воды, это воспринимать и удерживать заряд энергии
или как сейчас говорят «информации». Напротив, одно из основных свойств Огня, это аннигиляция, уничтожение, разложение, распад до пустоты. Эти свойства Воды и Огня представлены в триграммах плюсом и минусом – сплошной чертой и чертой разорванной в середине триграммы.
Наша энергия Воды, «желания» легко превращается в автоматизм, в привычку получая и удерживая заряд энергии-информации. Поэтому мы должны понимать, что наш лунный свет размышлений основанный на работе памяти полон автоматизмов и привычек, имеющих на нас постоянное огромное воздействие и влияние. Более того, имея до семидесяти процентов жидкостей в нашем организме мы практически полностью зависим от своих желаний и автоматизмов. Напротив наша энергия Огня, «хотение», формируется сиюминутными движениями эмоций и не имеет ни каких преград и пределов в размерах и масштабах наших «хотений», никак не сообразуясь с нашими возможностями. Мало того, наш разбушевавшийся неуправляемый огонь иногда может быть на столько яростен что, придя в себя, через некоторое время нам бывает стыдно за свою несдержанность в запале чувств. Однако произошла разрядка, которая уничтожила напряжения и ненужные, ложные или устаревшие
энергетические образования, расчистив место для нового, свежего жизненного пространства.
Однако, для того чтобы эффективно культивировать свою «Природу» и изменять свою «Судьбу», на ряду с постоянным повышением своего уровня общей энергетики необходимо грамотно работать со своими «хотениями и «желаниями». В идеале необходимо полностью избавиться от автоматизмов «желания», подчинить их своей воле и контролю вплоть до глубоко залегающих инстинктов. В то же самое время наши «хотения», избавляясь от хаоса и зависимости от ситуации и случайностей, приобретают стабильные закономерности соответствующие «Законам Неба». Такая совместная работа наших «хотений и желаний»
имеет свою методику и различные технологии. Она соответствует этапу «Взаимодействия Огня и Воды /Кань и Ли/» На энергетическом уровне происходят изменения соответствующие выплавлению Шэнь из Ци. Триграммы Огонь и Вода обмениваясь своими средними чертами преобразуются в триграммы Небо и Земля /Цянь и Кунь/.

За последнее десятилетие в печати, книгах и статьях о духовных учениях и духовных учителях очень много говорится о могуществе человеческого сознания, о его космической роли и предназначении.
Необходимо уберечь занимающихся внутренней алхимией от характерной ошибки допускаемой некоторыми авторами в отношении роли сознания в духовном продвижении и духовном развитии.
При занятиях внутренней алхимией мы понимаем, что особыми качествами обладает только духовное сознание, дух – Шэнь.
О каком таком космическом сознании человека и его роли для галактики судачат десятки авторов современной эзотерики? Всё это трудно понять, будучи практиком. Сознание Синь и сознание И, которыми оперируют эти авторы, никак не могут претендовать на такую всемогущую роль.
Для правильных занятий необходимо чётко представлять себе, что такое дух –Шэнь.
Для примера можно использовать понятие «боевой дух». Представьте себе армию без боевого духа, такой армии не может помочь полководец, численность, техника. Только поражение ждёт такую армию, лишённую боевого духа.
Когда мы делаем что-то, неординарное, значительное наш дух поднимается для выполнения этой задачи и привлекает всю энергию и все наши способности для выполнения поставленной цели. Духовность это осознание значительности поставленной задачи, на выполнение которой мы готовы положить саму жизнь. Дух это огромная сила, которая включает в себя все энергии и сознания - Синь «хотение», И «желание».
Дух Шэнь это такая постоянная сила, которая включает в себя наше Я и поддерживается нашими «хотениями» и «желаниями», а также всеми нашими энергиями. Такая взращённая сила нашего Я – дух Шэнь, как говорят мастера, может существовать и отдельно от нашего тела как самодостаточная единица.

Несмотря на, повальное увлечение эзотерикой, параллельными мирами, чудесами духовной жизни в наше время остро ощущается полное отсутствие духовности, наряду с изощрённым пристальным вниманием к физическому здоровью и экологии.
Приземлённость, материальная заинтересованность, потребительские инстинкты, преобладают в нашей сегодняшней жизни большей части населения и, как это не печально, большинства молодёжи.Поэтому и в интересе к цигун и внутренней алхимии преобладают желания скорее потребительские, нежели духовные. Интересуясь силовыми аспектами энергии, долголетием, бессмертием, дело редко доходит до духовности, останавливаясь обычно на уровне общей энергетики. Именно поэтому за цигун и занятия внутренней алхимии принимаются в основном учения о преобразовании «Цзин в Ци».
Зато именно этот начальный оздоровительный этап имеет такое раздутое значение и популярность в массах, а также бесконечное количество интерпретаций и различных модификаций, что остаётся только удивляться.
Особенно удивляет обычная сегодня ситуация для увлекающихся цигун, когда молодой, нерастраченный здоровый организм годами пополняется энергией «цзин» с помощью упражнений предназначенных для старческого возраста.
Всеобщее увлечение сексуальными практиками и соответствующей энергетикой не улучшает качества общего уровня понимания цигун и внутренней алхимии.
Характерно общее непонимание силы духовных практик. Хочется напомнить здесь что именно дух «Шэнь» управляет всей энергетикой организма и отвечает за здоровье,долголетие и возможное бессмертие..
Именно «Шень» является настоящим хозяином и управителем нашего организма. Его роль это роль водителя, в автомобиле нет водителя машина неуправляема, мертва.
Можно иметь прекрасный автомобиль и не уметь им управлять,также можно быть прекрасным водителем и не иметь хорошего автомобиля.
Такая аналогия может прояснить ситуацию и направить на правильное понимание значения «Шэнь» в практике внутренней алхимии.
На этапе выплавления «Шэнь из Ци» наш организм постепенно приобретает настоящего хозяина, который реально может всем управлять, контролировать не только на уровне сознания, но и вне сознания, а также за всё отвечать с полным на то правом. Именно такое продвижение можно называть духовным ростом.
Изначально дух управляет всем организмом вне зависимости от сознания человека, однако такой дух ничем не отличается от духа животных. Человеческий дух «Шэнь» приобретает сознание и свободу для того, чтобы властвовать над душой и телом, а далее и над всем, что вне его, по законам Неба, таково первоначальное предназначение «настоящего» человека.

Над простым человеком властвует душевность и телестность – «хотения и желания».
Хотя у него дух тот же, но без власти. Он заявляет о себе то страхом экологических катастроф, то мучениями совести, то недовольством заземлённости, однако на него не обращают серьёзного внимания, принимая просто к сведению, так как человек живущий материальными нуждами в материальном мире живёт движениями своей души для устройства собственного благополучия.
Как только в человеке произошло такое низвержение власти духа, все части его естества пришли в смятение и беспорядок. Душевность и телесность, «хотения» и желания» вступили в бесконечную борьбу и воцарился хаос в сознательной жизни человека. Именно эгоизм и кажущаяся безнаказанность и независимость породили страсти – гордость, зависть, ненависть, скорбь, похоть, гневливость и тд.
Духовные стремления не гонят стремлений души /науки, искусства, семья, гражданские службы и должности/, однако, умеряют суету и страсти, приводят к порядку установленному «Небом».
Допустим вы, исследуя себя по всем статьям, нашли в себе и поняли все причины ваших недостатков. Однако для их исправления необходим определённый труд немалого напряжения. Готовы ли вы к таким напряжениям и трудам?
Обычное состояние нашего мышления «духа» – рассеяние, смятение, и блуждание мыслей.
Обычное состояние наших «желаний» - непостоянство, беспорядочность и своенравие,увлечение не потребностями естества, а извращёнными страстями.
Обычное состояние нашего сердца, чувств, «хотений» - полный захват страстями и помутнения способности отражения действительности, неверные впечатления, извращения вкусов, возбуждения направлены не в ту сторону.
Страсть есть «недуг души» или «болезненное состояние душевных сил».
В отличие от врожденного и неосознанного инстинкта, страсть противоестественна.
Страсть есть возмущение против природы, движение энергии против природы.
Источником «желаний» должны быть естественные потребности сложившейся в жизни, а в страстях, что есть естественного? Они расстраивают естество и все порядки жизни.
Безумие и противоестественность страсти заключаются в том, что в ней человек отказывается от естественного в своей природе соединения с Творцом, ищет ему замену.Реальную же замену "Небу" найти невозможно. Остаются только примитивные суррогаты в виде собственного «я» и подчиненных ему объектов материального мира. Но это явления ограниченные и временные, а не вечные, и человек становится безумным животным, которое соревнуется с создателем, пытаясь его заменить собой, ему подражая.
Это так называемый «Демонизм». В отличие от него «Духовность» стремится понять и принять законы «Неба» подняться до их естественного исполнения и слиться с волей создателя в каждом биении своего сердца, в каждом мгновении своей деятельности и самой своей жизни.
Мгновенно обрести духовность невозможно даже при соответствующей энергетике,
необходим период работы выплавления духа Шэнь. Эта работа требует больших напряжений и большого терпения. Без терпения - «свинец», человек не может действовать -«ртуть», не может научиться духовному, не может достичь совершенства. Невозможно без работы над собой прийти к созерцанию. Поэтому первым необходимо делать то, что требуется сейчас в настоящий момент, а высшее придет само собой, деланием называется то, что совершается телом, а созерцанием - то, что умственно творит разум.
Страсти овладевают нами через нашу практическую жизнь, через отношения с окружающим, через наше тело.
Так «сухостью» мы себя ожесточаем, становимся бесчувственным камнем, не способным воспринять истину. «Холодом» мы себя охлаждаем, охлаждаем наши души и наши духовные порывы. «Горением» возбуждаем в себе гнев и ненависть. «Теплом» возбуждаем в себе лень и половые инстинкты. «Влажность» способствует слабости, вялости, сонливости.
Именно регуляция ци в "шести соединениях" каналов инь и ян позволяет нам на практике противостоять нашим страстям умеряя их воздействие на нашу душу.
Необходимо заметить, что при увеличении общего количества энергетики такая регуляция особенно необходима, иначе наши страсти получают дополнительную силу и справиться с ними практически невозможно. Более подробно в книгах «Дао здесь и сейчас», «Прозрение здесь и сейчас».
Итак без терпения невозможно действие, а без действия невозможно созерцание.
Без развития телесности невозможно развитие духовности. Более того, именно «телесные души По» в дальнейшем преобразуются в духовность.
Китайская мудрость гласит –"Благородный муж стойко переносит беды. А низкий человек в беде распускается"."Велик тот, кто велик в терпении"
Подлинное терпение - это принятие мира целиком, со всеми его плюсами и минусами. Оно предполагает умение человека противостоять давлению, не допуская внутри себя стойких отрицательных эмоций по отношению к внешнему раздражителю. Истинное терпение всегда основано на любви, на его сильных и чистых токах. Его девиз - не казаться, как это присуще терпению внешнему, но быть спокойным и доброжелательным изнутри, что бы ни происходило”. Один из моих учителей говорил мне – «Терпение, это когда кругом всю плохо, а ты спокоен. Ты не закрываешь глаза, и действуешь разумно.»
Конечно, всё начинается с этапа «Очищения сердца». Чистота сердца освобождает от излишнего эротизма и не дает увлекаться постоянной зрелищностью, которые способствуют развитию нездорового любопытства и иллюзий. Чистота сердца требует очищения социального климата. От социальных контактов требуется, чтобы они создавали отношение, сдержанное и исполненное уважения к достоинству человека.
Такое качество как спокойствие, рождённое терпением порождает чистоту сердца – зеркала восприятия. Чистое сердце можно сравнить с зеркальной гладью озера, которая точно, без искажений, отражает наше лицо. Однако, села на воду стрекоза и породила круги на поверхности воды, что исказило наше изображение, улеглись волны и отражение снова адекватное. Таким образом, нам необходимо оберегать своё зеркало восприятия от малейших внешних воздействий. Сохранять сердце широко распахнутым, но совершенно пустым можно только тогда, когда человек имеет терпение, порождающее полное спокойствие.
Если в нашем разуме уже поселился дух Шэнь и мы понимаем, что нами движут законы Неба, сердце адекватно отразит действие этих законов при наличии чистоты сердца, и ничто не помешает их восприятию и пониманию. Так мы получаем объединенное действие ума и сердца,наше созерцание. Если наш разум бросается из стороны в сторону по воле событий, а сердце захвачено волнами эмоций, мы не можем адекватно отражать события и находясь во власти иллюзий всегда опираемся на свои собственные волевые акты, таким образом, проявляя свои демонические силы, далёкие от настоящей духовности.
Этап «Шэнь гун» - тренировка духа, включает подъём духа и его удержание в центре головы.
Избегая всякого возбуждения создать постоянный центр местопребывания духа, который контролирует всю вашу деятельность способом
пассивно- бдительного контроля.
Достичь устойчивости духа от «семи эмоций» и «шести желаний». Дух Шэнь не должен возбуждаться, постоянно оставаясь на своём месте. Конечно, это становится возможным только при условии гармоничного взаимодействия наших «желаний» и «хотений», гармонии взаимодействия Огня и Воды. Такая работа называется «Шоу Шэнь», «Гу Шэнь»,«Дин Шэнь». Далее необходимо тренировать дух Шэнь на расширение и сжатие в одну точку.
Сжимаясь в одну точку концентрированный дух приобретает удивительные свойства.
Этот этап называется «Нин Шэнь» - очищать, укреплять, концентрировать дух.

13- 1. Введение
Есть одна вещь, которая совершенно незаменима в бою: боевой дух. У вас может быть самый замечательный полководец, хороший стратег, великолепно знающий особенности поля сражения... но, если у его армии не будет высокого боевого духа (морали), он рискует проиграть любое сражение. Запомните: Дух — это центр и корень битвы. Если вы будете поддерживать этот центр, то один ваш солдат будет стоить десятка. Когда дух высок, солдат точно и с желанием выполняет приказы, а полководец способен эффективно управлять своей армией. Чтобы солдат в бою сохранял высокий моральный дух, он должен уметь сражаться, знать, за что он борется и что ожидать в результате сражения. Это знание поднимет дух солдата, укрепит его волю и повысит его терпение и выносливость.
То же происходит и с практикой цигун. Чтобы реализовать конечную цель, вы должны иметь три основные моральные добродетели: волю, терпение и выносливость. Вы также обязаны знать, зачем, как и почему делаете это. Лишь после этого вы сможете быть уверены в том, что ваша цель верна, и знать, что идете к ней правильным путем.
Шэнь (так по-китайски звучит «дух») берет свое начало в Я (разуме мудрости). Когда Я тверд и крепок, шэнь будет устойчив и спокоен. Когда шэнь крепок, крепок и Я. Шэнь — это ум солдата. Когда шэнь высок, ци сильна и легко управляема; когда ци сильна, то силен также и шэнь.
Поклонники цигун говорят: и шэнь ю ци. Перевести эту фразу можно так: используй свой шэнъ, чтобы управлять ци. О шэнь говорят как о штабе, из которого осуществляется управление ци и который способен поднять уровень ци или, наоборот, успокоить энергию, а также направить ее туда, куда вы пожелаете. Возможно, вы заметили, что если ваш дух приподнят, то вы каким-то непостижимым образом находите в себе достаточно энергии для того, чтобы совершить любое дело. Если ваш Я также сосредоточен и способен контролировать шэнь в месте, где тот обычно обитает, ваши суждения будут ясными и спокойными. В цигун считается: если шэнъ надлежащим образом натренирован, он способен повести разум за собой к сверхъестественным состояниям.
Считается также, что если ваш шэнь находится в приподнятом состоянии, он может мягко и плавно увлечь ци к очагу повреждения в организме, тем самым ускорив
выздоровление. Каждый, наверное, слышал о случаях, когда врачи настолько не верят в выздоровление вроде бы безнадежного пациента, что не обещают ему и месяца жизни — однако пациент настроен иначе! Он решительно собирается выздороветь, причем его дух настолько силен и высок, что за счет одной силы воли он оставляет все усилия врачей далеко позади. Действительно, в подобных случаях пациенты иногда переживают «чудесное» выздоровление. Согласно теории цигун, именно дух пациента привел ци к больному месту и преодолел физические повреждения.
Многим случалось переживать и обратный феномен: начальник говорит подчиненному, что если тот сможет в сжатые сроки закончить большой проект, то получит недельный отпуск. И вот человек полностью переключается на этот проект, работая день и ночь практически без сна. Работник с энтузиазмом относится к работе, находя ее волнующим и достойным испытанием сил; он с удивлением замечает, каким здоровым и энергичным он себя чувствует. Наконец проект завершен. Но стоит работнику отправиться в заслуженный недельный отпуск, как вдруг он... заболевает. Это легко объясняется с точки зрения теории цигун. Когда вы глубоко задействованы в каком-то ответственном и важном мероприятии, ваш дух высоко поднят. Этот дух повышает энергетический потенциал ци в вашем организме настолько, что она течет сильно и равномерно; при этом сильная также и Защитная ци. Именно этот фактор и не дает заболеть. Но стоит вам расслабиться, как ваш дух слабеет, и ци более не получает столь активной подпитки. При этом у болезни появляются шансы прорваться через защитное поле Защитной ци. Как правило, такое состояние заканчивается простудой.
Эти два примера должны дать вам представление о том, как шэнь может влиять на ваше здоровье и продолжительность жизни. Именно по причине столь важной его роли тренировка шэнь является одним из завершающих этапов в овладении секретами цигун. Тренировка шэнь, его очищение и перевод в сверхъестественное состояние являются необходимым шагом на пути к достижению даосского просветления и состояния будцовости.
12- 2. Регулирование духа (тяо шэнь)
В процессе регулирования шэнь есть четыре главные задачи: научиться поднимать свой шэнь; знать, как удерживать его в месте обитания и укреплять; знать, каким образом координировать его с дыханием; и наконец, научиться использовать шэнь для эффективного управления ци. Те, кто практикуют даосские стили цигун, называют эти четыре задачи лян шэнь. Лян в переводе значит «очищать, тренировать, дисциплинировать». В религиозном цигун конечная цель в регулировании шэнь несколько отличается: в религиозных стилях необходимо натренировать свой шэнь до такой степени, чтобы он смог отделиться от физического тела. Об этом вы сможете узнать из книг, специально посвященных религиозным стилям цигун.

1. Поднимание шэнь (ян шэнь)
В переводе с китайского ян — «поднимать, растить, вскармливать». Поднимание, или вскармливание, шэнь (ян шэнь) было основной задачей ученых и буддистов в их практиках регулирования шэнь. Шэнь требует подпитки энергией ци. Обычно ци Огня, образующаяся из пищи и воздуха, способна легко поднять шэнь но при этом ци Огня также усиливает эмоциональную нестабильность и, следовательно, уводит шэнь из места обычного обитания. Сложнее поднимать шэнь при помощи Я, который подпитывается ци Воды. Зато если вам удастся сделать это, такой шэнь окажется более крепким и сосредоточенным, чем шэнь, образующийся при помощи ци Огня. В практике цигун вы учитесь настраивать ваш синь и Я таким образом, чтобы затем с их помощью можно было поднимать шэнь. Когда вы научитесь правильно использовать свои синь и Я, ваш шэнь поднимется, но не будет возбужденным, оставаясь в месте своего обитания.
Учиться правильно поднимать шэнь — все равно что воспитывать ребенка: вам потребуется много терпения и настойчивости. Один из способов воспитания состоит в том, чтобы помочь ребенку избежать ненужных соблазнов семи эмоций и шести желаний. Это будет долгий процесс, который потребует большого терпения и понимания. В цигун задача поднятия шэнь не сводится только к увеличению уровня эмоционального возбуждения, так как это ввергнет ваш Яв состояние растерянности и приведет шэнь в смущение, в результате чего он утратит свой центр. Тренинг ян шэнь создаст устойчивый центр для вашего духа и поможет ему эффективно контролировать большую часть вашей жизни.
2. Удержание шэнь в «резиденции» и его тренировка
После того как вы смогли поднять свой шэнь, вы должны научиться удерживать его в его «резиденции», а также тренировать его. Это опять-таки напоминает воспитание ребенка, когда вы должны суметь удержать его разум в лоне семьи, вместо того чтобы позволить ему бродить где попало. Только в этом случае вы сможете дать ребенку правильное воспитание. В цигун искусство удерживания и тренировки шэнь включает в себя четыре главных этапа.
А. Шоу шэнь
Глагол шоу переводится как «удерживать, защищать». Само начало процесса тренировки уже включает в себя изучение методов удержания шэнь в месте его обитания. Если поднять дух сравнительно несложно, то удержать его гораздо сложнее. Чтобы удержать шэнь в месте его обитания, система шоу шэнь предлагает использовать отрегулированный разум: с его помощью нужно направлять, питать, удерживать шэнь и присматривать за ним. Как и при воспитании ребенка, вам потребуется все ваше терпение, умение сдерживать себя (регулировать свой разум), чтобы не позволить ему пуститься во все тяжкие.
Вот почему первые ступени в регулировании шэнъ предусматривают регулирование синь и И. Стоит вам потерять терпение и сорваться, как ребенок тут же захочет уйти из дому. Только регулирование синь и И ласт вам возможность эффективно присматривать за шэнь и удерживать его.
Б. Гу шэнь
Гу в переводе значит «укреплять, скреплять». После того как вы научитесь удерживать свой шэнь в месте обитания, наступит время учиться укреплять его (гу шэнь). Искусство гу шэнь подразумевает такую тренировку шэнь, при которой он может добровольно оставаться в своем постоянном хранилище. Если вы способны управлять жизнью своего ребенка в доме, вы обязательно захотите, чтобы он искренне, от всего сердца хотел бывать дома. Только в этом случае его разум будет спокоен и устойчив. Естественно, для этого вам нужно будет много любви и терпения, чтобы воспитать в ребенке понимание того, насколько важно ему жить под родным кровом в нормальных и здоровых условиях. Те же принципы действуют и в цигун. Вторая ступень заключается в том, чтобы научить шэнь добровольно оставаться в точке обитания. Для этого ваш разум должен уметь регулировать проявление любых чувств. Только после этого ваш шэнь будет спокойно оставаться там, где он обычно находится.
В. Дин шэнь
Дин шэнь означает «стабилизировать и успокаивать свой шэнь». Если вы добьетесь, чтобы ваш ребенок жил дома, оставаясь в умиротворении, то его перестанут смущать всякие эмоциональные соблазны. Вы должны научиться успокаивать шэнъ, чтобы он оставался в состоянии повышенной энергетики, но при этом не был возбужден — тогда разум ваш будет спокоен и уравновешен.
Г. Нин шэнь
Нин переводится как «концентрировать, очищать, фокусировать, укреплять». Из сказанного выше вы уже, наверное, поняли, что фундамент в культивировании шэнь включает в себя сохранение, укрепление и стабилизацию духа. Ваш шэнъ словно ребенок, который по собственному желанию остается дома, сохраняя при этом спокойный и уравновешенный разум. Освоив первые три ступени в культивировании шэнъ, вы должны перейти к его уплотнению и фокусировке, стараясь довести его до размеров крохотной точки. На стадии уплотнения шэнь вы учитесь переводить его в состояние повышенной духовности. Когда шэнь будет сфокусирован в маленькую точку, он будет напоминать собой солнечный луч, пропущенный через линзу, причем чем меньше будет точка, тем сильнее луч.
3. Сочетание шэнь с дыханием
После того как в процессе тренировок вы довели шэнь до повышенного энергетического уровня, можно приступать к практическому использованию своего духа. Первая задача — координация шэнъ с процессом дыхания. Запомните: в цигун ваше дыхание
воплощает в себе стратегию совершенствования. Если эта стратегия будет направляться вашим шэнь, то и результат будет максимальным. Китайцы называют это шэнь си сян и, что значит «шэнь и дыхание зависят друг от друга». Такая координация в цигун именуется шэнь си — «дыхание шэнь». На этой стадии шэнь и дыхание сливаются в единое целое.
Такое слияние способствует наиболее эффективному управлению ци. Конечно, задача эта не из легких, для ее выполнения вам понадобится вначале научиться регулированию тела, разума и дыхания.
4. Сочетание шэнь и ци
Последняя стадия регулирования шэнь, выполняемого для сохранения здоровья. Вы должны научиться использовать свой шэнь для наиболее эффективного управления движением и распределением ци. В цигун эта ступень называется шэнь ци сян хэ, что значит «шэнь и ци объединяются вместе».
Очевидно, что культивирование шэнь —это длинный и сложный процесс, которому нет предела. Чем больше вы будете очищать шэнь, тем выше он поднимется. В религиозном цигун конечный этап культивирования шэнь состоит в том, чтобы научить дух покидать физическое тело. Чтобы достигнуть этой цели, вам придется вначале закончить четыре подготовительные стадии. Только после того, как шэнь и ци объединятся, ци сможет подпитывать ваш дух, способствуя его росту и созреванию. Подробнее мы рассмотрим этот вопрос в дальнейших изданиях.

Как я уже многократно говорил: "китайцы - странные люди". Если индо-европейская культура построена вокруг описания мира как игры сознания, куда потом Европа привнесла чистый материализм, то китайская культура наибольший акцент делает на игре энергии. В частности, когда речь идет о описании человека, то они выделяют 3 вида энергии (по уменьшению грубости): цзин, ци и шень.

PPS: Когда я выделял как необходимые для трансформации энергии элементы: "ненасилие", "доверие" и "бесстрастность", то не мог отделать от мысли, что мне такой подход очень знаком по христианству. Собственно, именно в нем я впервые столкнулся с идеей второго рождения - когда человек получает помощь и поддержку от того, на что не может никаким образом повлиять. Та внутренняя тишина не подлежит влиянию. Она такая, какая она есть, но она сама может влиять на все. Если мы вручим себя ей, то все остальное она сделает сама. Если же мы попробуем ее проконтролировать или проигнорировать, то прогресса нам не видать. Как говорят братья-христиане: "сие без благодати свыше невозможно". Чем дальше, тем больше я склонен думать, что сколь некузяво смотрится христианство в отношении бытового мировоззрения, столь оно расцветает, когда мы подходим к нему с позиции высшего духовного опыта. ИМХО оно - не начальная школа, оно - университет.

В соответствии с китайской метафизикой окружающая нас среда представляет собой совокупность энергетических вибраций материальных и нематериальных сущностей всей Вселенной.

Метафизика разделяет энергию материального и нематериального мира, именуемую термином ци на позитивную и негативную, соответственно шен-ци и ша-ци. Как правило эти энергии называют укорочено, например, позитивную энергию именуют просто «ци», а негативную – «ша».

Шен-ци – это , оказывающая на человека положительное воздействие, ша-ци напротив, несёт агрессию и разрушение. Искусство фэн-шуй широко использует в своей философии и практиках понятие энергии ци. Аналогами ци в других культурах являются, к примеру, в Японии «ки», в Индии «прана», в Западной же философии говорят о «воле к жизни».

Необходимость индивидуального определения направления шен-ци

Понятие шен-ци с китайского переводится как «энергия жизни», неудивительно, что это направление является самым мощным, благотворным и жизнеутверждающим. Для каждого человека оно определяется в зависимости от его года рождения, в соответствии с которым определяется так называемое число ГУА, от значения которого и зависит шен-ци. Надо сказать, что ГУА – это магическое число, персональное для каждого человека, оно является своего рода личным ангелом-хранителем. Все числа ГУА подразделяются на две группы: западную (2, 6, 7, 8) и восточную (1, 3, 4, 9). Воспользовавшись несложной таблицей зависимости направления шен-ци от числа ГУА, каждый может узнать своё индивидуальное благоприятное направление. Выяснив своё направление можно перейти к использованию его благоприятного воздействия с помощью искусства фэн-шуй.

Определение направления шен-ци по числу ГУА:

Правильное использование шен-ци

Шен-ци очень мощное направление, являющееся источником огромной энергии. Это направление денег, высокого социального статуса, карьеры несущее при других благоприятных факторах фэн-шуй, богатство и успех в бизнесе. Энергия шен-ци оказывает мощное воздействие, как на деловые, так и личные начинания и если человек стремится к карьерному росту или процветанию бизнеса, то ему необходимо разместить свой рабочий стол в направлении шен-ци, в идеале в этом же направлении должна быть и дверь комнаты (при взгляде изнутри помещения). Садясь за стол переговоров, или совершая важный звонок поворачиваться надо в благоприятном направлении. Желательно даже за обеденный стол каждому члену семьи садиться лицом в направлении своего шен-ци. Вот только спать головой в этом направлении не стоит, ибо энергия ци столь сильна, что расслабиться и заснуть человеку довольно трудно, а если и удаётся погрузиться в сон, то он сопровождается тяжёлыми и тревожными снами. А ведь в погоне за финансовым успехом важно никогда не забывать об отдыхе, уметь забывать о проблемах и сон лучший в этом помощник. И не забывайте, что каждый человек сам может быть источником жизненной энергии и заряжать её окружающее пространство!