기독교 또는 이교도 무엇을 선택해야 합니다. 기독교와 이교도: 차이점은 무엇입니까

오늘날 두 가지 정교회가 알려져 있습니다: 신학과 민속. 그리고 첫 번째가 교회의 공식 교리와 태도를 포함한다면, 두 번째는 슬라브 이교에 기반한 신앙에 가깝습니다. 이교는 역사 수업에서 학교에서 공부하며, 유럽과 CIS 국가에 살았던 모든 사람들이 이전에 슬라브 신을 어떻게 숭배했는지 알려줍니다.

오늘날 러시아의 주요 교회는 정교회이지만 사제직 자체가 부인하지 않는 일부 이교 전통도 있습니다. 전통적인 정교회는 슬라브 이교와 어떤 관련이 있습니까?

러시아의 이교도 역사

영화, 클립 및 광고를 통해 사람들 사이에서 대중화되어 슬라브 신 Perun, Dazhdbog, Svarog, Yarilo 등을 모두 알고 있습니다. 예를 들어, Yarilo는 전체 크바스 브랜드의 대표자가 되었습니다. 이것은 오늘날 인기있는 소위 신 이교도 때문입니다. 슬라브 이교와 그 의식을 재구성하여 사회에서 대중화하는 것을 목표로하는 운동입니다.

이교 신들의 숭배

이것을 다루기 전에 조상들이 누구와 무엇을 숭배했는지 기억해야 합니다.

사람은 자신도 모르게 믿음이 필요합니다. 러시아에 기독교 설교자들이 도착하기 전에(전설에 따르면, 그것은 사도 안드레였다), 사람들은 천둥, 비, 밀, 가족, 물 등의 신들이 포함된 슬라브 신들의 전체 판테온을 숭배했습니다. 사실, 참되고 유일하신 하나님에 대해 아무것도 모르는 사람은 이해할 수없는 것, 즉 자연의 힘을 숭배했습니다.

오늘날에는 5살짜리 아이도 천둥이 전자의 충돌과 기압의 급격한 상승의 결과라고 말할 것이지만, 초기 사람들은 화를 내는 것은 천둥의 신이라고 믿었습니다. 그들이 이해하지 못하는 현상을 달래기 위해 사람들은 자연의 힘을 숭배하기 시작했습니다.

구원은 서기 988년에만 슬라브 이교를 대체하게 되었습니다. 이자형. 블라디미르 왕자가 기독교로 개종하고 슬라브 신들의 풍부한 판테온을 파괴했을 때.

1000년 이상 동안 구 키예프 루시와 모스크바 왕국의 영토 전역에서 사람들은 참 하나님, 즉 주 예수 그리스도와 삼위일체를 고백했습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 자연의 힘과 다른 이교 전통에 대한 숭배를 현대 생활로 되돌리려는 사람들(신이교 지지자)이 있습니다.

이것의 전체 개념을 제대로 이해하지 못하기 때문에(결국 오늘날의 역사는 사람들에게 그 시대의 완전한 그림을 제공하지 않으며 많은 것을 추측해야 합니다), 그들은 단순히 특정한 것을 발명하는 것을 선호합니다. 따라서 움직임은 혼란스럽고 단편적이고 모호한 것들로 가득 차 있습니다.

혼합 전통

슬라브 신들과 그들의 숭배는 흔적없이 완전히 전달되지 않았습니다. 러시아 기독교 역사 1000주년이 되었음에도 불구하고 이교도 전통이 강하고 사회에 계속 남아 있습니다.

러시아에서의 기독교 전파

예를 들어 크리스마스 휴일이 있습니다. 공식 자료에 따르면, 예수 그리스도는 여름이나 초가을에 태어났지만(자료는 성경에 기술된 계절적 현상에 기초함), 크리스마스 휴가는 어디에서나 겨울에 기념됩니다.

사실 로마 제국 시대에 태양 숭배가 매우 인기가 있었고 그 중 일부는 동지 휴일 - 일년 중 가장 긴 날이었습니다. 이교는 특히 사회의 모든 부분, 특히 가난한 사람들에게 영향을 미쳤기 때문에 기독교 전파에 심각한 장애물이 되었으며, 그리스도의 지지자들은 상황으로 인해 인구의 상위 계층에서 왔습니다.

콘스탄티누스 황제는 다른 종교와 기독교의 평등에 관한 법령을 채택하고 세례를 받은 후 이 종교를 전파할 방법을 찾기 시작했습니다. 그리고 동지는 크리스마스로 대체되었습니다. 이처럼 이교도 휴일은 완전히 새로운 의미를 갖게 되었고 참주를 고백하는 사람들이 활발하게 늘어나는 계기가 되었습니다.

이 과정을 승화라고합니다. 오래된 의식을 정화하고 새로운 의미를 도입하는 것입니다. 시노드가 다툼과 분열을 일으키지 않고 전통에 새로운 기독교적 의미를 도입하기 위해 전통을 떠나기로 결정할 때 현대 교회에서 많은 예를 찾을 수 있습니다.

또 다른 예는 Maslenitsa입니다.

이것은 겨울에 작별을 고하고 봄을 초대하는 고대 이교도 의식으로, 이 기간 동안 성공적인 농업 시즌을 위해 봄에 대한 찬사가 이루어졌습니다. 기독교 전통과 믿음에는 공통점이 있을 수 없다는 것이 분명합니다. 사람들에게 이것은 이미 고유의 전통이었기 때문에 정교회는 그것을 수정하거나 승화시키기로 결정했습니다.

Maslenitsa를 위한 조각상 굽기

그 거행은 부활절 전 대 사순절의 시작과 일치하기 때문에 사제들은 사순절이 시작되기 전 마지막으로 파이와 팬케이크와 함께 축하 행사를 떠나기로 결정했습니다. 이날 불에 태워진 인형은 기도와 금식으로 사람이 십자가에 못 박고 멸하는 죄 많은 육신의 상징이 되었습니다.

따라서 이교도 전통은 현대 정교회에 있어야하지만 근본적으로 다른 의미를 가져야하며 초점을 맞출 필요가 있습니다.

정통과 이교: 비교

이교와 정교회에서 공통점은 무엇입니까? 예배에 관한 모든 종교는 물론 그들 사이의 공통된 특징이지만 정교회에서 사람들은 참되고 살아 계신 하나님을 숭배하고 이교도에서는 신화적인 인물로 옷을 입은 자연의 힘을 숭배합니다.

정교회에서 주님은 신성한 특징을 가진 인격체이며, 이교도에서 신은 분쟁, 분쟁 또는 전쟁이 끊임없이 발생하며 사람들과 다르지 않습니다. Perun 신에는 Prorva라는 중간 이름이 있었기 때문에 Lyuli는 고대 슬라브의 멍청하고 어리석은 신과 달리 주 예수는 항상 사람들의 말을 듣는 것과 같이 당신이 그에게 얼마나 많은 희생을 가져 왔는지에 상관없이 여전히 쓸모가 없을 것이라고 강조했습니다. 그리고 그들의 기도에 응답하십니다.

정교회에서 사람들은 참되시고 살아계신 하나님을 경배합니다

이 두 가지 사이에는 많은 차이점이 있지만 가장 중요한 것은 이교가 신을 달래기 위한 희생(때로는 인간)을 의미한다는 것입니다. 하늘에 계신 아버지는 제물을 요구하지 않으시고 백성을 위한 제물로 아들을 보내셨습니다. 그리고 그분만이 경배를 받으시기에 합당하십니다. 그리고 이교도는 교육받지 못한 사람들에게 설명될 수 없는 무언가에 대한 구식 고대의 믿음입니다.

정통과 이교의 관계

사람은 믿음 없이는 할 수 없기 때문에 참 주님을 만나지 않고는 친숙한 것에 신성한 속성을 부여하고 숭배하기 시작합니다.

중요한! 정교회는 이교에 대한 명확한 개념을 가지고 있습니다. 이것은 만물의 창조주이신 하나님에 대한 지식이 부족하여 발전하기 시작하는 망상입니다.

이 지식은 첫 번째 부름 받은 성 안드레아에 의해 러시아에 전해졌으며 사람들을 상상의 신들로부터 멀어지게 만들었습니다.

기독교는 평화의 종교이며 항상 갈등과 분쟁을 피하려고 노력합니다. 그렇기 때문에 사제들은 전통을 사람들의 삶에서 빼앗아 정교회에 대한 혐오감을 심어주기보다는 오히려 승화시켜 기독교적 의미를 부여하는 것을 선호합니다. 그것은 문화나 전통에 맞서지 않고 사람들에게 모든 것의 진실을 보여주려고 했습니다.

오래된 전통을 지키는 데는 아무런 문제가 없습니다. 그래서 일본인은 사원 앞에서 신발을 벗고 세르비아 인은 숲에서 오크 나무를 크리스마스 벽난로로 가져오고 러시아인은 봄에 짚 조각상을 태 웁니다.

주님이 계시고 그분은 이 모든 것, 모든 전통 위에 계시다는 것을 이해하고 기억하는 것이 중요합니다.그분을 먼저 경배하고 삶에서 아버지를 첫째 자리에 두도록 하십시오. 삶의 모든 영역을 주님께 제출한 사람은 단순히 외계인의 흐름에 대한 여지를 남기지 않습니다.

완전히 다른 문화적 특성에서 창조주에 대한 존경과 감사를 추적할 수 있습니다.

이교도: 대제사장 Alexei Petrenko와의 정통 대화

17장.

기독교와 이교의 차이.

그리스도는 주관성의 전능자이시며, 마음의 본성의 모든 속박과 법칙에서 해방되시고, 세상을 배제하고 오직 그 자체로 느낌, 모든 마음의 욕망의 성취, 환상의 천국으로의 승천, 부활절 축제 그러므로 마음은 그리스도 안에 있다. 그리스도교와 이교도의 차이가 있다.

기독교에서는 자기 자신에게만 집중한 사람이 세상과의 연결에서 해방되어 자급자족한 전체, 절대적인 존재, 세상 밖의 세상을 초월한 존재가 되었습니다. 그는 자신을 세상에 속한 존재로 여기지 않았습니다. 그는 그와의 모든 연결을 끊었습니다. 따라서 그는 더 이상 주관적인 욕망과 감정의 진실성과 정당성을 의심 할 이유가 없었고 자신을 무한한 존재로 여겼습니다. 결국 주관성의 한계는 정확히 세계, 객관성입니다. 반대로 이교도들은 스스로 물러나지 않고 자연에서 멀어지지 않았으므로 주관성을 세계에 대한 관조로 제한했습니다. 고대인들은 지성과 이성의 위대함 앞에 무릎을 꿇었지만 너무 자유분방하고 객관적이어서 존재의 권리와 더욱이 영의 뒷면, 물질 뒤에 있는 영원한 존재의 권리를 인정했다. 이론적으로 뿐만 아니라 실제로도. 반면에 기독교인들은 주관적인 영원한 생명을 주장하기 위해 주관의 반대인 자연을 파괴하고 세상의 종말에 대한 믿음을 창조할 정도로 실천적이고 이론적인 편협함을 확장했습니다. 고대인들은 그들 자신으로부터 자유로웠지만 그들의 자유는 그들 자신에 대한 무관심의 자유였습니다. 그리고 기독교인들은 자연으로부터 자유로웠지만 그들의 자유는 이성의 자유가 아니었고 참된 자유가 아니었고(진정한 자유는 자연과 세계에 대한 관조에 국한된다), 감정과 환상의 자유, 기적의 자유였다. 고대인들은 자신을 잊고 일반적으로 길을 잃을 정도로 자연을 존경했습니다. 그리스도인들은 세상을 멸시했습니다. 창조주에 비하면 피조물이 무엇입니까? 인간의 영혼에 비하면 해와 달과 땅은 무엇입니까? 세상은 지나가겠지만 사람은 영원합니다. 기독교인은 자연과의 모든 교제에서 인간을 소외시켰고, 이를 통해 인간을 동물과 멀리 비교하여도 인간의 존엄성에 대한 무신론적인 모욕을 보는 과도한 세심함의 극치에 빠졌습니다. 반대로 이교도들은 동물과 인간을 구분하지 않는 다른 극단에 빠지거나, 심지어 예를 들어 기독교의 반대자인 Celsus가 인간을 동물 아래에 두었습니다.

“이교도들은 우리가 발견한 그대로 남겨둔 하늘과 별들의 죽음을 위협했기 때문에 기독교인들을 조롱했습니다. 사후 약속된 영생”(Minutius Felix, Octav., ch. 11, par. 2).

그러나 이교도들은 우주와 관련하여 사람을 고려했을뿐만 아니라 사회와 관련하여 다른 사람들과 관련하여 사람, 즉 개인, 개인을 고려했습니다. 그들은 적어도 철학자로서 개체와 종을 엄격히 구별하고 개체를 전체 인류의 일부로 보았고 개체를 전체에 종속시켰다. 한 이교 철학자는 “사람은 죽지만 인류는 계속 존재한다”고 말합니다. “딸을 잃은 것에 대해 어떻게 불평할 수 있습니까? 술피키우스는 키케로에게 편지를 쓴다. – 큰 도시들과 영광스러운 왕국들이 멸망하고, 한 작은 사람의 죽음을 한없이 애통해 하십니까? 당신의 철학은 어디에 있습니까? 고대인들 사이에서 개인으로서의 인간의 개념은 속(genus) 또는 집단(collective)의 개념에 의해 결정되었다. 그들은 인간의 장점에 대해 높은 견해를 가지고 있었고 마음을 높이 평가했지만 개인에 대해서는 낮은 견해를 가지고있었습니다. 이에 반해 기독교는 인종을 고려하지 않고 개인만을 생각했다. 물론 기독교는 이교의 문화를 받아들이고 기독교의 이름과 일부 일반 규정만을 유지한 현대 기독교가 아니라 이교의 정반대입니다. 그것은 올바르게 이해될 것이며 반대로 간주된다면 임의적이고 투기적인 궤변에 의해 왜곡되지 않을 것입니다. 반대가 거짓이기 때문에 참이고 후자가 참이기 때문에 거짓입니다. 고대인들은 인종을 위해 개인을 희생했습니다. 기독교인들은 다른 방식으로 개인을 위해 인종을 희생했습니다. 이교도들은 개인을 전체와 대조적으로 부분으로만 생각하고 이해했습니다. 반대로 기독교인들은 그것을 인종과의 직접적이고 무관심한 연합에서만 보았습니다.

아시다시피 아리스토텔레스는 그의 "정치학"에서 개인이 자신을 만족시키지 못하는 것과 마찬가지로 전체의 일부로서 국가와 관계를 맺으며 따라서 국가는 본성상 가족과 개인에 선행한다고 주장합니다. , 전체가 반드시 부분보다 먼저 나타나기 때문입니다. 사실, 그리스도인들은 또한 "개인", 즉 개인을 부분, 전체, 씨족, 공동체로서 "희생"했습니다. 파트는 말합니다. 가장 위대한 기독교 사상가이자 신학자 중 한 사람인 토마스 아퀴나스는 전체의 보존을 위해 자연적 본능에서 자신을 희생합니다. “각 부분은 자연스럽게 자기 자신보다 전체를 더 사랑합니다. 그리고 각 개인은 본성상 자기 자신의 이익이나 복지보다 자기 종류의 이익을 더 사랑합니다. 따라서 모든 개인은 자신의 방식대로 공동선으로서 하나님을 자신보다 더 사랑합니다”(Summae P. I., Qu. 60, Art. V). 그러므로 이 점에서 기독교인들은 고대인들과 같은 방식으로 생각했습니다. Thomas Aquinas는 (de Regim. Princip., lib. III, c. 4) 조국을 무엇보다 우선시하고 선을 위해 그들의 선을 희생한 로마인을 칭찬합니다. 그러나 기독교의 이러한 모든 생각과 분위기는 지상에서만 발견되며 하늘에서는, 도덕에서는, 교리에서는, 인류학에서는 발견되지 않으며 신학에서는 발견되지 않습니다. 신학의 대상으로서 개인은 초자연적이며 불멸이며 자급자족하고 절대적이며 신성한 존재입니다. 이교도 사상가 아리스토텔레스는 우정("윤리", 9권, 9장)이 행복에 필요하다고 생각하지만 기독교 사상가 토마스 아퀴나스는 이를 부인합니다. 그는 “친구의 친교는 인간의 행복을 위해 필요하지 않습니다. 인간은 이미 하느님 안에서 완전함의 충만함을 가지고 있기 때문입니다.”라고 말합니다. “그러므로 오직 하나님만을 누리는 영혼은 비록 사랑할 이웃이 근처에 없더라도 복이 있도다”(Prima Secundae, Qu. 4, 8). 결과적으로 이교도는 행복 속에서도 자신을 개인으로 혼자 인식하므로 자신과 마찬가지로 다른 존재가 필요합니다. 그리고 그리스도인은 다른 "나"를 필요로 하지 않습니다. 왜냐하면 그는 개인으로서 개인이 아니라 속, 보편적 존재이기 때문입니다. .

기독교는 개인을 직접적인 보살핌의 대상, 즉 신성한 존재의 직접적인 대상으로 간주했습니다. 이교도들은 인종, 법, 세계 질서에 의해 좌우되는 개인의 섭리를 믿었습니다. 반대로 기독교인들은 모든 중개를 폐지하고 모든 것을 보고 모든 것을 포괄하는 우주적 존재와 직접적으로 연결되었습니다.

그러나 신의 개념은 인간의 개념과 일치합니다. 모든 신적 결정, 신을 신으로 만드는 모든 결정은 속(genus)의 결정, 개체 존재, 개체에 한정된 결정이며, 속(genus)의 본질과 존재에 있어서도 제한되지 않는다. 모든 사람을 집합적인 것으로 간주합니다. 내 지식, 내 의지는 제한적입니다. 그러나 나의 한계는 인류는 고사하고 다른 사람에 대한 한계가 아닙니다. 나에게 어려운 것이 다른 사람에게는 쉽다. 불가능한 것은 한 시대에는 이해할 수 없으며 다른 시대에는 이해할 수 있고 가능합니다. 나의 삶은 한정된 시간과 연결되어 있고, 인류의 삶은 한정되어 있지 않습니다. 인류의 역사는 그 경계를 넘어 끊임없이 만찬을 하는 것에 불과하며, 그것은 주어진 정해진 시간에 인류의 경계, 즉 절대적이고 넘을 수 없는 경계가 된다. 그러나 미래는 항상 속의 상상의 경계가 개인의 경계에 불과하다는 것을 보여줄 것입니다. 과학의 역사, 특히 철학과 자연 과학은 그에게 매우 흥미로운 데이터를 제공합니다. 인종을 제한하려는 개인의 헛된 꿈의 전체 불일치를 보여주기 위해 이러한 관점에서 과학의 역사를 정확하게 쓰는 것은 매우 흥미롭고 유익할 것입니다. 따라서 속은 무제한이며 개인 만 제한됩니다.

종교와 신학의 의미에서 인종은 물론 무한하고 전지하며 전능한 것처럼 보이는 것이 아니라, 신적 속성이 상상 속에만 존재하고 술어, 인간 감정의 표현과 능력의 형성에만 존재하기 때문입니다. 이 책에 나와 있는 것처럼 표현합니다.

그러나 한계를 느끼는 것은 고통스럽습니다. 그리고 개인은 완전한 존재에 대한 관조 속에서 그것으로부터 자유로워진다. 이 명상은 그에게 부족한 것을 줍니다. 그리스도인들 가운데 하나님은 속과 개체, 보편적 본질과 개체 존재의 직접적인 일치에 대한 관조일 뿐입니다. 신은 개체로서의 속 개념, 속 개념 또는 본질이다. 그는 보편적인 본질로서, 모든 완전성의 초점으로서, 개인의 실제적 또는 상상적 경계로부터 자유로운 모든 특성은 동시에 분리된 개별적 존재입니다. "신 안에 있는 본질과 존재는 동일하다", 즉 그는 별개의 존재로서 존재로서 동시에 인식되는 총체적 개념, 총체적 본질에 지나지 않는다. 종교나 신학의 관점에서 볼 때 가장 높은 개념은 이것이다: 하나님은 사랑하지 않으시고 그 자신이 사랑이시다. 하나님은 사시는 것이 아니라 생명이시다. 신은 의로운 존재가 아니라 정의 그 자체이십니다. 신은 인격이 아니라 인격 그 자체, 속, 관념이며, 이는 직접 실재이다.

속과 개체의 즉각적인 일치, 모든 공통 속성과 본질이 한 인격 존재에 집중된 결과, 신은 상상에 감탄하는 깊이 있는 진실한 존재인 반면, 인간의 관념은 영혼이 없는 관념이기 때문입니다. 인류의 관념은 우리에게 실제 인류와 대조적으로 추상적 인 것으로 보입니다. , 그것은 분리되고 제한된 개인의 무수한 집합의 형태로 우리에게 그려집니다. 반대로, 신 안에서 영혼은 즉시 진정됩니다. 여기서 모든 것이 하나로 결합되고 모든 것이 한 번에 주어지기 때문입니다. 즉, 여기서 속은 직접 존재, 별도의 존재입니다. 신은 사랑, 미덕, 아름다움, 지혜, 완전하고 보편적인 본질, 단일 존재, 무한한 양의 인종, 집중된 정수입니다. 신은 인간의 고유한 본질이므로 기독교인들은 개인을 속과 직접 동일시한다는 점에서 이교도와 다르다. 그들은 인간 개인을 신격화하고 그를 절대적인 존재로 만든다.

기독교와 이교의 특히 특징적인 차이점은 지성과 이성에 대한 개인의 태도입니다.

이교도들은 이성을 보편적인 본질로 여겼고 기독교인들은 그것을 개별화했습니다. 이교도는 마음에서 인간, 기독교인의 본질을 보았습니다. 따라서 이교도는 불멸, 즉 신성한, 유일한 이성, 인종으로 간주하고 기독교인은 개인을 고려했습니다. 이것으로부터 이교 철학과 기독교 철학 사이의 또 다른 차이점이 나옵니다.

기독교에서 인종과 개인이 즉각적으로 일치하는 가장 확실한 표현이자 가장 특징적인 상징은 기독교인의 진정한 신인 그리스도이십니다. 그리스도는 원형, 인간성의 본질적 개념, 모든 도덕적 신적 완전성의 총체, 부정적이고 불완전한 모든 것을 배제하는 개념, 순수하고 천상적이며 죄가 없는 사람, 인종의 사람, 아담 카드몬(Adam Kadmon)이지만 인류의 충만함, 그러나 직접적으로 한 개인으로서, 한 얼굴처럼. 그리스도, 곧 그리스도교 종교의 그리스도는 역사의 중심이 아니라 종말이다. 이것은 그의 개념과 역사 모두에서 따릅니다. 기독교인들은 세상의 종말, 역사의 종말을 기다리고 있었습니다. 우리 주석가들의 모든 거짓 궤변에도 불구하고 그리스도 자신은 성경에서 세상의 임박한 종말을 분명하고 확실하게 예언하십니다. 역사는 개체와 속(genus)의 차이에만 의존한다. 이 차이가 사라지면 역사, 이성, 역사의 의미도 사라진다. 사람에게 남아 있는 것은 이 실현된 이상과 그것을 전파하려는 숨김없는 열망, 즉 하나님이 나타나셨고 세상의 종말이 왔다는 설교에 대한 묵상과 동화뿐입니다.

속과 개체의 직접적인 일치는 이성과 자연의 한계를 넘어 확장되기 때문에 이 보편적이고 이상적인 개체는 매우 자연스럽고 필연적으로 초자연적, 천적 존재로 간주되기 시작했습니다. 그러므로 이성으로부터 속과 개체의 동일성을 추론하는 것은 터무니없다. 오직 환상만이 이 통일성을 실현하기 때문입니다. 불가능한 것이 없는 환상, 기적을 일으키는 바로 그 환상입니다. 실제로 개인이 가장 큰 기적입니다. 그는 개인이면서도 동시에 관념, 속, 완전성과 무한성의 충만한 인간성이다. 그러므로 기적을 거부하고 성경적이거나 독단적인 그리스도를 받아들이는 것은 어리석은 일입니다. 원칙을 받아들이면 피할 수 없는 결과를 부정할 수 없습니다.

나는 의도적으로 다음과 같이 말합니다. 직접, 즉 초자연적이며 환상적입니다. 속과 개인의 평범하고 합리적이며 자연 역사적 단일성은 성적인 순간에만 기초하기 때문입니다. 나는 단지 남자로서, 또는 여자로서, 또는--또는 빛이나 어둠, 또는 남자나 여자로서, 그것이 자연의 창조적인 말씀입니다. 그러나 기독교인, 실제 사람, 여자 또는 남자는 "동물"일 뿐이며 그의 이상이며 그의 본질은 섹스리스인 카스트라토입니다. 결국, 그에게 있어서 속이라는 의미의 사람은 남성과 여성의 반대인 의인화된 성별이 없는 생물에 불과합니다. 왜냐하면 둘 다 사람이기 때문입니다.

특히 기독교에서 젠더 개념의 완전한 부재에 관하여

사람들의 보편적인 죄에 대한 그의 특징적인 가르침을 증거합니다. 이 교리는 개인이 개인이 아니라는 요건에 기초하고 있으며, 이 요건은 차례로 개인이 그 자체로 완전한 존재, 완전한 표현 또는 속의 존재라는 가정에 뿌리를 두고 있습니다. 여기

객관적인 사색은 전혀 없습니다. "당신"이 "나"의 완성과 관련이 있다는 의식, 사람들은 공동으로 사람을 형성할 뿐이며 사람이 될 수 있고 그래야 하는 것이라는 의식이 없습니다. 모든 사람은 죄인입니다. 내가 인정할 께; 그러나 그들은 모두 다른 방식으로 죄를 짓습니다. 그들 사이에는 매우 크고 본질적인 차이가 있습니다. 한 사람은 거짓말을 하는 경향이 있고 다른 사람은 그렇지 않습니다. 그는 자신의 말이나 거짓말을 어기느니 차라리 목숨을 바치기를 원합니다. 세 번째는 술을 좋아하고, 네 번째는 여자를 사랑하고, 다섯 번째는 자연의 은혜나 성격의 에너지 덕분에 이러한 모든 결점에서 벗어났습니다.

따라서 사람들은 서로를 보완할 뿐만 아니라

육체적으로나 지적으로 뿐만 아니라 도덕적으로도 그들이 있어야 할 모습이며 완전한 사람을 나타냅니다.

그래서 예를 들어 샴들 사이에 거짓말과 속임수는 타고난 악덕이지만, 샴의 이러한 악덕이 없는 다른 민족에게는 없는 미덕도 있습니다.

따라서 의사 소통은 고상하고 고상합니다. 사회에서 사람은 무의식적으로 가식없이 고독과 다르게 행동합니다. 사랑, 특히 성적인 사랑은 놀라운 일을 합니다. 남편과 아내는 서로를 바로잡고 보완하며, 하나가 되어야 인종, 즉 완전한 사람을 나타냅니다. 사랑은 가족 밖에서 생각할 수 없습니다. 사랑은 성적 차이로 표현되는 인종의 자아에 지나지 않습니다. 일반적으로 이성의 대상, 사유의 대상으로만 작용하는 종의 실재는 사랑에서 감정의 대상, 감정의 진리가 된다. 왜냐하면 사랑 안에서 사람은 자신의 개성에 대한 불만을 표현하고 다른 사람은 마음의 필요로 다른 사람을 자신의 존재로 평가하고 자신과 관련된 생명, 사랑, 진정한 인간의 생명을 인정하며 사람의 개념, 즉 종류에 해당합니다. 성격은 불충분하고, 불완전하고, 약하고, 무력합니다. 그리고 사랑은 강하고, 완전하고, 만족하고, 고요하고, 자기 만족하고, 무한합니다. 왜냐하면 사랑 안에서 개성에 대한 자기 인식은 인종의 완전성에 대한 자기 인식으로 바뀌기 때문입니다. 그러나 우정은 또한 고대와 마찬가지로 적어도 진실하고 진실한 우정이며 종교의 성격을 띠고 있는 사랑과 같은 방식으로 작용합니다. 친구는 서로를 보완합니다. 우정은 미덕의 보증이며, 더 나아가 미덕 그 자체이지만 공적 미덕입니다. 우정은 고대인이 말했듯이 유덕한 사람들 사이에서만 가능합니다. 그러나 그것은 완전한 유사성이나 평등을 요구하는 것이 아니라 오히려 차이를 요구합니다. 왜냐하면 우정은 그 자체를 완성하려는 열망에 기초하기 때문입니다. 친구 덕분에 사람은 부족한 것을 완성합니다. 우정은 다른 사람의 미덕으로 한 사람의 결점을 속죄합니다. 친구는 하나님 앞에서 친구를 위해 변명을 구합니다. 아무리 악한 사람이라도 자신이 합당한 사람들과 친구가 된다는 점에서 그의 선한 성향이 드러납니다. 나 자신이 완전한 존재가 될 수 없다면, 적어도 나는 다른 사람들의 미덕과 완전을 소중히 여깁니다. 그러므로 하나님이 나의 죄와 연약함과 실수에 대해 나를 심판하기를 원하신다면 나는 그를 친구의 덕의 보호자와 중재자로 세우겠다. 하나님이 나를 죄로 정죄하면 독재자이고 불합리한 존재가 될 것입니다. 죄를 지었지만 나 자신도 정죄하고 이러한 죄에서 벗어난 친구들을 사랑합니다.

힌두교도(마누의 법칙에 따라)는 “아내와 자신, 그리고 아들의 세 사람으로 이루어진 사람을 완전한 사람으로 숭배합니다. 남편과 아내, 아버지와 아들은 하나이기 때문입니다.” 마찬가지로, 구약의 지상 아담은 아내가 없는 불완전한 자신을 인식하고 아내를 위해 노력합니다. 그러나 신약의 아담, 기독교인은 이 세상의 끝을 바라보며 더 이상 성적 욕망과 기능이 없습니다.

그러나 우정과 사랑조차도 불완전한 존재에서 하나의 존재를 상대적으로 완전하게 만든다면, 개인의 죄와 잘못은 더욱 더 종족 자체에서 사라져야 합니다. 오직 그러므로 이성의 대상이다. 죄에 대한 불평은 개인이 그 자체로 완전하고 절대적인 존재이며 인종의 실현, 완전한 인간의 실현을 위해 다른 존재가 필요하지 않은 존재라고 생각하는 경우에만 들립니다. 개인의 배타적인 자의식으로 대체되었으며, 개인은 자신을 인간의 일부로 구별하지 않으므로 자신의 죄, 한계 및 약점을 죄, 한계 및 약점으로 간주합니다. 인간 자체의 약점. 그럼에도 불구하고 사람의 자의식은 본질적으로 다른 사람들의 의식과 연결되어 있기 때문에 인종의 의식을 완전히 잃을 수는 없습니다. 그러므로 속(屬)이 사람에게 속(屬)으로 나타나지 않는 곳에서 그에게는 신(神)으로 나타난다. 인간은 개인을 우울하게 하는 모든 한계와 결점으로부터 자유로운 존재로서의 신의 개념으로 속 개념의 부재를 보상하며, 그의 견해로는 개인이 속과 동일시되기 때문에 자신의 의견으로는 속 자체까지도 . 그러나 그러한 무한한 존재는 개별적 폐쇄로부터 자유로우며, 셀 수 없이 다양한 개인 속에서 자신을 실현한다는 사실에서 그 본질의 무한함을 드러내는 속일 뿐이다. 모든 사람들이 절대적으로 평등하다면, 물론 속과 개체 사이에 차이가 없을 것입니다. 그러나 많은 사람들의 존재는 순수한 사치일 것입니다. 가족의 목적은 한 사람의 도움으로 달성될 것입니다. 인류 전체는 존재의 행복을 누리는 한 사람으로 대체 될 수 있습니다.

괴테는 언젠가 어디선가 인용했지만 여기에서는 "자연을 안다. 전체의 모든 사람들만이 인간적인 것을 사랑합니다.”

물론 사람의 본질은 통일된 것입니다. 그러나 이 본질은 무한합니다. 그러므로 그것의 실제적 존재는 본질의 풍부함이 드러나는 무한하고 상호 보완적인 다양성이다. 본질적으로 통일성은 존재의 다양성이다. 나와 타자 사이 - 그리고 타자는 속을 대표하며, 혼자이더라도 그는 많은 다른 사람들에 대한 나의 필요를 대체하고, 나에게 보편적인 의미를 가지며, 말하자면 인류의 공인된 대표자이며 말을 합니다. 외로운 나, 그를 대신하는 것처럼 나는 한 사람과 함께 사회적, 인간적인 삶을 살기까지 합니다. 나와 다른 사람 사이에는 본질적이고 질적인 차이가 있습니다. 다른 하나는 나의 "너"입니다. 이것은 양쪽 모두에 해당되지만, 저의 두 번째 "나", 나를 위해 객관화된 사람, 열린 내면의 "나", 자신을 보는 눈입니다. 타자 덕분에 나는 처음으로 인간성을 의식하고 내가 인간임을 인식하고 느낀다. 그에 대한 사랑은 내가 그를 필요로 하고 그는 나를 필요로 한다는 것, 우리 둘 다 서로 없이는 존재할 수 없으며 오직 소통만이 인간성을 창조한다는 것을 증명합니다. 또한 '나'와 '너' 사이에는 도덕적 의미의 질적, 비판적 차이도 존재한다. 다른 하나는 나의 객관화된 양심입니다. 그는 공개적으로 이름을 밝히지 않을 때에도 나의 결점으로 나를 책망합니다. 그는 나의 의인화된 수치심입니다. 도덕법, 법, 품위, 진리에 대한 의식은 타인의 의식과 밀접하게 연결되어 있습니다. 다른 사람이 나와 동의하는 것만이 참입니다. 만장일치로 진리의 첫 번째 표시입니다. 그러나 속이 진리의 마지막 척도이기 때문입니다. 내 개성의 범위 내에서 생각한다면 내 의견은 다른 사람에게 의무가 아니며 그는 다르게 생각할 수 있으며 내 의견은 우발적이며 주관적입니다. 그러나 내가 종의 척도에 따라 생각한다면, 일반적으로 사람이 생각할 수 있는 방식으로 생각하고 따라서 각 개인이 정상적으로, 자연스럽게, 따라서 진정으로 생각하려면 생각해야 합니다. 속의 본질에 해당하는 것은 사실이다. 그것에 반대되는 것은 거짓입니다. 진리를 위한 다른 법칙은 없습니다. 그러나 나와 관련된 다른 하나는 많은 다른 사람들이 승인한 속의 대표자입니다. 그의 판단은 나에게 무수한 군중의 판단보다 훨씬 더 중요할 수 있습니다. “꿈꾸는 자는 바다의 모래알만큼 많은 제자를 삼으라 그러나 모래는 모래로 되어 있느니라. 그러면 너는 나의 진주, 나의 현명한 친구가 될 것이다!” 따라서 다른 사람의 동의는 나에게 규칙성, 보편성, 내 생각의 진실성의 표시로 작용합니다. 나는 나 자신을 완전히 자유롭고 공평하게 판단할 만큼 나 자신에게서 떨어져 있을 수 없으며, 다른 사람의 판단도 공정합니다. 그를 통해 나는 나의 판단, 나의 취향, 나의 지식을 수정, 완성, 확장합니다. 한마디로 사람 사이에는 질적, 결정적 차이가 있습니다. 그러나 기독교는 이 질적 차이를 없애고 모든 사람을 같은 기준에 맞추며, 속과 개체의 차이를 모르기 때문에 그들을 하나의 동일한 개체로 간주합니다. 기독교는 차별 없이 모든 사람에게 동일한 구원의 수단을 인정하고 모든 사람에게서 동일한 근본적이고 유전적인 죄를 봅니다.

기독교는 배타적인 주관성으로 인해 개인의 죄와 허물로부터의 해결, 칭의, 화해, 구원이 정확히 어디에 있는지 인정하지 않는다. 죄를 극복하기 위해 기독교는 초자연적이며 특별하고 다시 개인적이며 주관적인 도움이 필요했습니다. 만일 나 홀로 족속을 이룬다면, 나와 질적으로 다른 사람이 나 외에 다른 사람이 없다면, 혹은 같다면, 나와 다른 사람이 다름이 없다면, 우리 모두가 완전히 평등하다면, 만일 내 죄가 다른 사람들의 반대되는 특성에 의해 무력화되거나 마비되지 않는다면, 물론 내 죄는 울부짖는 수치요, 비인간적이며 기적적인 수단으로만 속죄할 수 있는 터무니없는 범죄입니다. 그러나 다행히도 자연 화해의 방법이 있습니다. 다른 개인은 그 자체로 나와 인종에 대한 신성한 생각 사이의 중개자입니다. "인간은 인간에 대한 신이다." 내 죄는 이미 그 경계에 끼어 아무 것도 아닌 것은 내 죄일 뿐 아니라 남의 죄도 아니기 때문입니다.